Tsikun - Qi gong

Zeru eta lur artean

Association Bakun elkartea, Azkaine 64310

Enseignements:

Chi kung ou Qi gong

Le Chi kung est une respiration énergétique. La vie qui émerveille notre organisme est nourrie par le Qi. Ces exercices permettent de développer les échanges avec l'énergie environnante dans et au travers du corps. Les fluides corporels circulent mieux, les tissus sont renforcés, la pression interne augmente, le Wei qi (protecteur des agressions exterieures) éloigne la maladie. La paix s'installe au fure et à mesure de l'aquis des compétences.

~ You Long Chi Kung, chi kung de l'Onde Du Dragon®, déclinaison des mouvements élémentaires®.

L'Onde Du Dragon est le mouvement unitaire qui se décline dans ses phases Yin et Yang, Song et Peng, assis et debout, dans les 6 directions, sur les plans transversal, sagital, frontal, transfert de poids, tonicité globale, conduite des flux dans l'Union de la Terre et du Ciel, battre des ailes, ferrer et chevaucher le Chi à l'aide du Dan Tian, Wuji (la Source) et Chong Yuan chi kung ou Qigong de la connexion à l'énergie primordiale.
De façon méthodique s'acquiert la compétence de bouger avec la structure dans sa globalité unifiée. L'apprentissage est un déconditionnement visant à rassembler les parties, habituées à se mouvoir de façon morcelée, en vue d'équilibrer équanimement les forces et les tensions (fascia et tanségrité corporelle). Le corps unifié renseigne avec justesse et précision à se positionner dans le mouvement, lorsque une partie bouge, tout bouge !
Le mouvement régénérateur agit comme un baume sur les maux physiques et mentaux, il est un outil efficace pour augmenter son pouvoir d'auto-transformation.

~ Siu luohan, transmis par Howard Choy.

Second exercice du système Luohan kung de la famille Chan Heung, transmis par Howard Choy. Il porte l'attention sur la colonne vertébrale, déroulant les mouvements de façon fluide et ample, sollicitant un certain acquis du mouvement déroulé de l'ODD, incluant l'aspect énergétique de circulation céleste (petite et grande). En ralentissant le geste, Siu Luohan cultive la béatitude, la douceur, la joie et la vitalité sublimée de l'alchimie des fluides corporels.

~ Dao jia yang sheng gong, 12 trésors taoïstes ou arts taoïstes de longévité, de M. Jian Liujun transmis par T. Doctrinal.

Une suite de 12 mouvements qui sont particulièrement accés sur le développement et le soutien du Jing, l'essence émanant des reins. La conservation et le soutien de l'énergie originelle contenue dans les reins est primordiale pour le maintien et le renforcement de la force vitale, à la source.

~ Tai ji qi gong (Taichi de style Yang) de Mantak Chia adapté à l'ODD par Thierry Doctrinal.

Peng lu ji han li, mouvoir les mains comme des nuages, simple fouet. Une forme qui alterne le yin et le yang avec rythme et densité. Elle requiert: enracinement dans la structure, recherche et continuité de l'unité corporelle. Une occasion de travailler le mouvement élémentaire dans le transfert de poids.

~ Les 5 animaux, Qi Gong traditionnel transmis par Howard Choy et enseigné par Thierry Doctrinal.

Chaque forme suit un élément, lié à une saison et caractérisé par un animal.

La grue pour l'élément métal, en automne.
L'ours pour l'élément terre à l'inter-saison de l'été indien.
Le cerf pour l'élément eau en hiver
Le tigre pour l'élément bois au printemps.
Le singe pour l'élément feu en été.

Dao yin

Le Dao Yin vise à nettoyer les canaux du corps et à ouvrir les portes Qi men (carrefours énergétiques souvent articulaires). Il est constitué d'étirements parfois intenses qui essorent les articulations et les tendons pour projeter les énergies viciées et recharger en Qi sain. Il focalise sur l'allongement des Jing jin et libère ainsi le chemin des méridiens plus profonds. Un corps "déverrouillé" est le passage obligé vers une meilleur compréhension des flux comme phénomène naturel.

~ Ba dua jin, 8 piËces de brocart, de Howard Choy, transmis par T. Doctrinal.

Une suite de formes courtes, Dao yin de base réputé renforcer l'organisme. Les pièces de brocarts étaient les armures de soie des soldats de la Chine antique qui privilégiaient vitesse et agilité. Cet exercice est une réminiscence de leur échauffement. Au programme:

Porter le ciel dans ses mains prend soin du triple réchauffeur.
Bander l'arc et viser l'aigle.
Soulever la montagne d'un bras pour stimuler d'un geste la rate et l'estomac.
Regarder en arrière pour prévenir les cinq maladies et les sept blessures.
Tourner la tête pour apaiser le cœur.
Renforcer les reins en saisissant les pieds.
Serrer les poings et regarder férocement augmente la force.
Soulever sept fois les talons pour chasser les mille maladies.

~ Shaolin Yi Jin Jing, classique de renouvellement des muscle-tendons, selon Howard Choy.

Ce classique Dao Yin présente une suite de formes courtes qui agit sur les tendons avec pour bénéfices de dégager les émotions viciées, d'ouvrir les canaux, d'étirer les fibres musculaires. Ces formes furent redécouvertes suite à une traduction tardive des manuscrits indiens de Bodhidharma (initiateur de la lignée Shaolin), bien après que celui-ci ait quitté le temple. On en compte plus de 12 mais ça dépend des écoles. Au programme:

Wei Tuo présente le Vajra en offrande.
Wei Tuo porte le Vajra sur les épaules.
Wei Tuo tient la porte du ciel.
Cueillir la rosée. épingler une étoile.
Repousser la montagne.
Tirer 9 vaches par la queue.
9 démons sortent leurs sabres.
Trois plateaux du corps plongent.
Dragon d'azur étend ses griffes.
Le tigre se jette sur sa proie.
Jouer du tambour céleste.
Remuer la queue en allongeant le cou.

~ Sap ba luohan, 18 paumes de Buddhidarma, transmis par Howard Choy.

Luohan kung est un exercice interne traditionnel rattaché à la pratique du Kungfu (style du sud - voir l'onglet Sources). Il consiste en un enchaînement d'élongations, qui ont pour résultat de détoxifier et d'étirer des zones rarement solicitées. Ce Wai gong est une bonne préparation à l'exercice d'un art martial externe, il maintient le corps en bon état de souplesse et de disponibilité. Ces étirements se font depuis le centre du corps vers le sol, vers l'horizon et vers le ciel avec l'optique de relâcher la masse sur la structure bien maintenue, sans la brutaliser musculairement.

~ DAO YIN assis

Ce cours a été spécialement conçu pour aider les praticien-nes à augmenter leur mobilité sans avoir à se soucier de l'équilibre ni de la coordination. S'il reprend entre autres des postures Yogasana du Hatha Yoga, il se focalise sur l'étirement des Jing jin, espaces intermusculaires, lieux de circulation des méridiens entre les muscles. Ils se complètent et se distinguent par des postures alternées en mouvement combinées à la respiration, exercices de ressourcement de l'énergie originelle Jing. Ces derniers nous viennent du Taoïsme ascétique (ermites) traditionnel, usuellement secrets car pratiqués dans l'alcôve du foyer plutôt qu'en extérieur. Pratiquer assis permet d'embrasser pleinement la détente, la bienveillance, la douceur.
Ce cours est ouvert aux personnes ayant déjà connaissance du mouvement unitaire (accord de l'enseignant). Là où la tentation de fragmentation est bien trop vite adoptée comme solution, connaître le principe de tenségrité anatomique en mouvement est un fondamental sans lequel les mouvements de torsions et d'étirements profonds représentent un risque de blessure (attention aux lendemains trop brusques!).

Nei gong

Avec le Nei gong, on laisse Yi l'intention conduire le Qi. Par des techniques simples de relâchement aligné Song (étirements en compressions passives), les fibres tissulaires se renouvellent, les fascias et diaphragmes s'exercent à un pompage énergétique Yin yang qui permet d'accumuler plus de pression interne qu'on nomme densité. Quand on sait conduire la force selon les axes Yin yang de la Terre et du Ciel (principes universels de forces opposées), on apprend à ralentir dans la douceur pour laisser faire le mouvement naturel d'expansion Peng. Lors, le principe vital émerge et régénère, pendant que l'esprit veille, supervise et se déplace vers les centres énergétiques Dan tian ou suit les flux internes Jing luo.

~ Zhan zhuang et Chemise de fer.: Postures fondamentales, statiques, debout dites corps embrassant l'arbre. Zhan zhuang. Ces postures sont au cœur de la base martiale du Yi Chuan ou Dacheng Quan et du Taiji Quan, Xingyi Quan… tout comme le Qi Gong. La Chemise de fer est une cultivation interne à la suite des Zhan zhuang.
Une fois la masse musculaire relâchée et ses tensions uniformément réparties (tenségrité) dans les fascias et les tendons, l'alignement vertical sur la structure libère une sensation de densité, de force passive, d'ouverture des articulations. La circulation du Qi augmente (ça chauffe) puis se régule, harmonisée à l'ensemble du corps. La densité interne Huang s'étend au fure et à mesure et remplit tout. La saturation se cultive et s'oriente par les étirements internes.
La vie se manifeste de multiples manières dans l'espace de l'immobilité. Rien n'est jamais pareil et il n'est pas besoin d'agir pour s'en rendre compte. Ce qui perdure est l'impermanence. Observer qu'un cycle s'installe aide à s'accorder au mouvement perpétuel de chaque jour, d'années en années. C'est dans l'absence et dans le calme que se purifie l'esprit. Le vide va donner un sens à nos actions, Wu wei (agir sans faire), l'espace nourrit le plein et simultanément le dense révèle l'absence éthérée qui l'entoure.
Une posture yang est toujours liée à une autre yin. D'autres figures: l'urne d'or, le pont de fer, la tortue d'eau, le buffle d'eau, mettent l'accent sur des aspects énergétiques tels que les méridiens, le Jing des reins. Dans le cadre de la chemise de fer, le fouettage final du corps développe la solidité de la structure en distribuant dans les muscles, les os ou les organes, le Qi emmagasiné.
~ Respiration des os et réjuvénation de la moelle.: À la suite des Zhan Zhuang, une quantité augmentée de Qi se trouve en circulation dans les fascias (qui se sont assouplis), Jing est plein et Shen se purifie. On va capter le Qi comme on carresserait la soie, l'enrouler autour des os, puis le condenser jusque dans la mœlle. L'exercice est simple, quelques minutes par jour aideront à renforcer la santé des os et augmenter leur résistance. Ce travail permet d'entretenir un nettoyage des mémoires profondes, héréditaires, karmiques, inculquées (conditionnement et formatage).
~ Chi kung avec les arbres.: On oriente sa pensée sur le plan vertical en suivant l'axe des arbres avec l'aide de l'Onde du Dragon. L'énergie très verticale des arbres permet de se glisser dans le flux Terre¯Ciel.
~ Chong Yuan Chi kung, école de l'Onde Du Dragon®: Pour ouvrir le canal Chong mai et se connecter à la source, il est nécessaire de partir du connu: la pesanteur. Tout d'abord les compétences acquises de densité corporelle, d'enracinement au Dan tian inférieur et de cultivation de sa pression interne, servent de portail à l'ouverture du canal central. Alors tout le corps entier devient Dan tian. Suite à cela, le Dan tian médian prend le relais et amplifie l'énergie, l'entraînant à changer de dimension. L'égo, soumis par la gratitude, est maintenu à l'écart. À son tour s'ouvre le Dan tian supérieur, les pensées disparaissent et seule l'amplification perdure. Les 3 centres de cinabre activés cultivent un lien yang relié au cosmos et au mystère… Une voie, le Tao.

Nei dan

Lorsqu'on a nettoyé le corps des scories duelles, lorsqu'on sait se maintenir dans l'unité, les pratiques alchimiques du Nei dan ont une influence profonde et durable. Selon un chemin codifié, les organes fournissent l'essence primordiale, les 3 Dan Tian sont les foyers de transformation, les feux interieurs permettent le passage d'un état à l'autre, l'attention est le témoin. Jing permute en Qi, Qi se sublime en Shen, Shen raffine l'essence, peu à peu une perle sacrée se forme…
Ces pratiques servent divers intérêts de santé, de transformation des émotions et d'élévation de sa perception sensible. Elles se basent sur une cartographie ésotérique du corps Nei jing tu.

~ Taoïsme alchimique: Six sons de guérison et Sourire intérieur: Des techniques de prise de contact avec les entités psychoviscérales, pour apprendre à réguler ses émotions, à se détacher des addictions et des automatismes, puis à alimenter la conscience en émotions saines et finalement à prendre en main sa vie ! Des techniques de balayage oculaire en ont inspirées d'autres, plus modernes: l'EMDR.
Dans ce registre, voici les neuf fleurs, qui passe en revue le système glandulaire, depuis le palais écarlate du Dan tian médian jusqu'aux gonades.
Circuit des 9 tours: étendu sur le dos, on fait glisser son attention le long d'un parcours particulier pour laisser converser l'esprit avec l'onirisme des entités psychiques…
Ensoleillement: Absorber la lumière du soleil , une technique étonnante qui permet de soutenir le métabolisme. Ses effets ont un impact direct sur la sécrétion de sérotonine et de mélatonine, alimente l'esprit en jovialité, régule et dynamise le système glandulaire, aide au sommeil et maintient l'état de bonheur, tout simplement.
Les fleurs de lotus. Sur l'axe vertical Shaoyin, qui gère l'échange entre le cœur et le rein, on installe une circulation énergétique équilibrant les zones de chaleur et de froid du corps. Voilà un exercice subtil de sublimation qui va transformer peu à peu les émotions de basses fréquences en vibrations vertueuses. Les deux fleurs de lotus s'ouvrent dans les zones du cœur Tan zhong et du sommet du crâne Bai hui. L'eau des reins, retenue dans les bulbes nourrissant les fleurs, est constamment refroidie par les vastes profondeurs de la terre où ses racines plongent. Dans le foyer de Ming men s'opère alors la subtile transformation de l'eau primordiale en vapeur. Par l'apport du feu du cœur, l'eau chauffe et s'éléve, elle va alimenter le lotus blanc qui à son tour emet une bruine céleste vers le lotus écarlate… Un beau moment d'alchimie, apaisant et sensible.
~ L'orbite microcosmique.: La circulation consciente de l'énergie cumulée dans le circuit de l'orbite microcosmique suit une boucle unifiant le vaisseau conception Ren mai à celui gouverneur Du mai. L'énergie cumulée au Dan tian inférieur pendant les Qi gong peut être orientée vers ce circuit qui le redistribue au corps. La sensibilité s'affinant, l'écoute de ce circuit facilite l'alchimie naturelle de transformation des essences.

Soin traditionnel taoïste :

~ Le Chi nei tsang est un Chi kung appliqué au soin. De tradition et de nature taoïste, il travaille sur et avec les entités psycho-viscérales (voir la page Sources) pour réaliser le Tao dans le corps: union du corps et de la conscience, alchimie des forces de la nature.

redirection vers .../ Chi nei tsang, massage des organes internes.

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