Tsikun - Qi gong

Zeru eta lur artean

Association Bakun elkartea, Azkaine 64310

Enseignements:

Chi kung ou Qi gong

Le Chi kung est une respiration énergétique. La vie qui émerveille notre organisme est nourrie par le Qi. Ces exercices permettent de développer les échanges avec l'énergie environnante dans et au travers du corps. Les fluides corporels circulent mieux, les tissus sont renforcés, la pression interne augmente, le Wei qi (protecteur des agressions exterieures) éloigne la maladie. La paix s'installe au fure et à mesure de l'aquis des compétences.

~ You Long Chi Kung, chi kung de l'Onde Du Dragon®, déclinaison des mouvements élémentaires®.

L'Onde Du Dragon est le mouvement unitaire qui se décline dans ses phases Yin et Yang, Song et Peng, assis et debout, dans les 6 directions, sur les plans transversal, sagital, frontal, transfert de poids, tonicité globale, conduite des flux dans l'Union de la Terre et du Ciel, battre des ailes, ferrer et chevaucher le Chi à l'aide du Dan Tian, Wuji (la Source) et Chong Yuan chi kung ou Qigong de la connexion à l'énergie primordiale.
De façon méthodique s'acquiert la compétence de bouger avec la structure dans sa globalité unifiée. L'apprentissage est un déconditionnement visant à rassembler les parties, habituées à se mouvoir de façon morcelée, en vue d'équilibrer équanimement les forces et les tensions (fascia et tanségrité corporelle). Le corps unifié renseigne avec justesse et précision à se positionner dans le mouvement, lorsque une partie bouge, tout bouge !
Le mouvement régénérateur agit comme un baume sur les maux physiques et mentaux, il est un outil efficace pour augmenter son pouvoir d'auto-transformation.

~ Dao jia yang sheng gong, 12 trésors taoïstes ou arts taoïstes de longévité, de M. Jian Liujun transmis par T. Doctrinal.

Une suite de 12 mouvements qui sont particulièrement accés sur le développement et le soutien du Jin, l'essence émanant des reins. La conservation et le soutien de la qualité de l'énergie originelle contenue dans les reins est primordiale pour le maintien et le renforcement de la force vitale, à la source d'une santé bonne et durable.

~ Tai ji qi gong (Taichi de style Yang) de Mantak Chia adapté à l'ODD par Thierry Doctrinal.

Peng lu ji han li, mouvoir les mains comme des nuages, simple fouet. Une forme qui alterne le yin et le yang avec rythme et densité. Elle requiert: enracinement dans la structure, recherche et continuité de l'unité corporelle. Une occasion de travailler le mouvement élémentaire dans le transfert de poids.

~ Les 5 animaux, Qi Gong traditionnel transmis par Howard Choy et enseigné par Thierry Doctrinal.

Chaque forme suit un élément, lié à une saison et caractérisé par un animal.

La grue pour l'élément métal, en automne.
L'ours pour l'élément terre à l'inter-saison de l'été indien.
Le cerf pour l'élément eau en hiver
Le tigre pour l'élément bois au printemps.
Le singe pour l'élément feu en été.

Dao Yin

Le Dao Yin vise à nettoyer les canaux du corps, et à ouvrir les portes Qi men (carrefours énergétiques souvent articulaires). Il est constitué d'étirements parfois intenses qui essorent les articulations et les tendons pour projeter les énergies viciées et recharger en Qi sain. Il focalise sur l'allongement des Jing jin et libère ainsi le passage vers les méridiens plus profonds. Le Dao yin est une des conditions privilégiée pour prolonger la vie, la vitalité et l'harmonie.

~ Ba dua jin, 8 pièces de brocart, de Howard Choy, transmis par T. Doctrinal.

Une suite de formes courtes, Dao yin de base réputé renforcer l'organisme. Les pièces de brocarts étaient les armures de soie des soldats de la Chine antique qui privilégiaient vitesse et agilité. Cet exercice est une réminiscence de leur échauffement. Au programme:

Porter le ciel dans ses mains prend soin du triple réchauffeur.
Bander l'arc et viser l'aigle.
Soulever la montagne d'un bras pour stimuler d'un geste la rate et l'estomac.
Regarder en arrière pour prévenir les cinq maladies et les sept blessures.
Tourner la tête pour apaiser le cœur.
Renforcer les reins en saisissant les pieds.
Serrer les poings et regarder férocement augmente la force.
Soulever sept fois les talons pour chasser les mille maladies.

~ Shaolin Yi Jin Jing, classique de renouvellement des muscle-tendons, selon Howard Choy.

Ce classique Dao Yin présente une suite de formes courtes qui agit sur les tendons avec pour bénéfices de dégager les émotions viciées, d'ouvrir les canaux mentaux, d'augmenter la densité interne (Chi dans le corps)qui pousse sur les fascias. Ces formes furent découvertes suite à une traduction tardive des manuscrits indiens de l'auteur Bodhidharma (initiateur de la lignée Shaolin), bien aprés que celui-ci ait quitté le temple. On en compte plus de 12 mais cela dépend des écoles. Au programme:

Wei Tuo présente le Vajra en offrande.
Wei Tuo porte le Vajra sur les épaules.
Wei Tuo tient la porte du ciel.
Cueillir la rosée. épingler une étoile.
Repousser la montagne.
Tirer 9 vaches par la queue.
9 démons sortent leurs sabres.
Trois plateaux du corps plongent.
Dragon d'azur étend ses griffes.
Le tigre se jette sur sa proie.
Jouer du tambour céleste.
Remuer la queue en allongeant le cou.

~ Sap ba luohan, 18 paumes de Buddhidarma, transmis par Howard Choy.

La famile Chan Heung (Boston en Australie) a conservé, transmis et développé le Choy lee fut et sa pratique intègre une série de quatre Luohan kung, dont fait partie la forme des 18 paumes de Buddha. Luohan kung est un exercice interne traditionnel rattaché à la pratique du Kung fu (style du sud). Il consiste en un enchaînement d'élongations, qui ont pour résultat de détoxifier et d'étirer des zones rarement solicitées. Ce Chi gong est une bonne préparation à l'exercice d'un art martial externe, il maintient le corps en bon état de souplesse et de disponibilité. Ces étirements se font depuis le centre du corps vers le sol, vers l'horizon et vers le ciel avec l'optique de relacher la masse sur la structure bien maintenue, sans la brutaliser musculairement.

~ Siu luohan, transmis par Howard Choy.

Second exercice, suite de mouvements issu du système Luohan kung. Il porte l'attention sur la colonne vertébral, déroulant les mouvements de façons moins étirés mais sollicitant une plus grande connaissance du mouvement déroulé, dans ses phases de circulation céleste petite et grande. Ralentissant le geste, il cultive la béatitude et la douceur, la joie. Jin se transforme en Qi qui nourrit Shen.

Nei gong

Avec le Nei gong, on utilise le Yi ou l'intention pour expulser le Qi vicié et attirer à soi le Qi régénérateur. Par des techniques simples, on s'aide du mouvement de la respiration pour nourrir plus globalement le corps, de la pression des diaphragmes sur les fascias s'exerce un pompage énergétique bénéfique qui amplifie la lumière interne. Un Yi fort va avec une bonne concentration de l'esprit. Quand on sait conduire la force, on apprend à ralentir dans la douceur pour laisser faire le mouvement involontaire et naturel. Lors, le mouvement du vivant régénère librement pendant que l'esprit veille et supervise.

~ Zhan zhuang et Chemise de fer.: Postures statiques debout du corps embrassant l'arbre. Zhan zhuang est la première étape du travail dit de la chemise de fer. Une fois la masse musculaire relâchée et les tensions uniformément réparties dans les fascias et les tendons, l'alignement vertical sur la structure libère une sensation de densité et de force. L'énergie décuple et tourne en boucle dans le corps ainsi vérrouillé. La circulation du Qi est augmentée (ça chauffe) puis se régule, harmonisée à l'ensemble du corps. Les tendons peu à peu se renforcent, la densité interne augmente.
D'un point de vue taoïste, les postures statiques (Zhan zhuang) présentent aussi l'intérêt de vivre l'expérience de l'impermanence. La vie se manifeste de multiples manières dans l'espace de l'immobilité. Rien n'est jamais pareil et il n'est pas besoin d'agir pour s'en rendre compte. Ce qui perdure est l'impermanence. Observer qu'un cycle s'installe aide à s'accorder au mouvement perpétuel de chaque jour, d'années en années. C'est dans l'absence et dans le calme que se purifie l'esprit. Le vide va donner un sens à nos actions (non-agir), il est tout, l'espace nourrit le plein et, inversement, le dense révèle l'absence éthérée qui l'entoure.
Une posture yang est toujours liée à une autre yin. D'autres figures: l'urne d'or, le pont de fer, la tortue d'eau, le buffle d'eau, mettent l'accent sur des aspects énergétiques tels que les méridiens, le jing des reins, le yi (l'intention)… Dans le cadre de la chemise de fer, le fouettage final du corps développe la solidité de la structure en distribuant dans les muscles ou les os, le Chi emmagasiné dans les fascias…
~ Respiration des os et réjuvénation de la moelle.: On utilise la conscience pour capter le Chi comme on carresserait la soie, l'enrouler autour des os, puis le condenser jusque dans la mœlle. L'exercice est simple, quelques minutes par jour aideront à renforcer la santé des os et augmenter leur résistance.
~ Chi kung avec les arbres.: On oriente sa pensée sur le plan vertical en suivant l'axe des arbres avec l'aide de l'Onde du Dragon. Progressivement on ouvre sa conscience au cosmos...
~ Ensoleillement: Une technique étonnante qui permet de soutenir le corps dans son métabolisme …grâce à la lumière du soleil . Ses effets ont un impact direct sur la sécrétion de sérotonine et de mélatonine; alimente l'esprit en jovialité, régule et dynamise le système glandulaire, aide au sommeil et maintient l'état de bonheur, tout simplement.
~ Chong Yuan Chi kung, école de l'Onde Du Dragon®: Pour ouvrir le canal Chong mai et se connecter à la source, il est nécessaire d'avoir un bon enracinement. Voilà pourquoi nous cultiverons le Qi au Dan Tian de base pour le maintenir ensuite bien à sa place. Il servira de portail à l'ouverture du canal central pour drainer les énergies du ciel vers soi, le long des 3 foyers alignés. C'est un grand potentiel qui s'ouvre à nous, agissant sur les différents plans de conscience, qui sont ceux émanant des 3 centres énergétiques Dan Tian.

Nei dan gong

Lorsqu'on a nettoyé le corps, lorsqu'on sait cultiver l'unité, les pratiques du Nei dan auront une influence profonde et durable. On les dit alchimiques parce qu'elles cherchent à éveiller et cultiver le Qi ou Chi généré par les organes et accumulé dans les centres cognitifs du corps: 3 Dan Tian. Dans l'optique d'épurer les essences primordiales du corps, de les faire se rencontrer pour les sublimer, elles servent divers intérêts de santé, de transformation des émotions et d'élévation de sa perception sensible. Elles se basent sur une cartographie ésotérique du corps, qu'on retrouve en médecine traditionnelle taoïste, dans le Yi-jing (art divinatoire par pénétration dans la combinaison des souffles) et dans les chi kung en général.

~ Six sons de guérison, sourire intérieur, neuf fleurs.: Des techniques de prise de contact avec ses organes, pour apprendre à réguler ses émotions, à se détacher des addictions, puis à alimenter la conscience en émotions saines et finalement prendre en main sa vie !
Dans ce registre, voici les neuf fleurs, qui passe en revue le système glandulaire, depuis le palais de crystal du Tan tien supérieur jusqu'au gonades.
Ces techniques, disent les Taoïstes, en ont inspirées d'autres, plus modernes: l'EMDR.
~ L'orbite microcosmique.: L'activation de la circulation consciente de l'énergie cumulée dans le circuit de l'orbite microcosmique suit une boucle unifiant le vaisseau conception Ren mai et celui gouverneur Du mai.
Au fur et à mesure de la pratique quotidienne, la sensibilité va se en développant, l'énergie accumulée pendant les Chi gong peut alors être orientée vers ce circuit principal du corps.
~ Fusion des 5 éléments. D'après Gilles Marin.: Il y a 5 étapes au déroulement de la fusion. Nous pratiquons assis. Tout d'abord, former le corps d'énergie qui va être le véhicule pour sonder les profondeurs. Former le Pakua autour du nombril en un cordon de lumière et y rassembler les énergies des organes, les flux viciés du corps, dans le chaudron, le centre du cinabre. Contacter les 5 forces élémentaires de la nature et écouter l'écho de ces forces dans le corps. Réaliser la rencontre de l'archétype des élémentaires avec la réalité de leur présence en soi. Fusionner le Yin et le Yang, l'idéal et le réel. Laisser les flux de la cuisson s'évaporer du chaudron et gagner les hauteurs en unifiant les 3 foyers. Savourer. Cela peut être suivi naturellement par la pratique des fleurs de lotus.
~ Les fleurs de lotus.: Sur l'axe vertical Shaoyin, qui gère l'échange entre le cœur et le rein, on installe une circulation énergétique équilibrant les zones de chaleur et de froid du corps. Voilà un exercice subtil de sublimation qui va transformer peu à peu les émotions de basses fréquences en vibrations vertueuses,…
Les deux fleurs de lotus s'ouvrent dans les zones du cœur Tan zhong et du sommet du crâne Bai hui. L'eau des reins, retenue dans les bulbes nourrissant les fleurs, est constamment refroidie par les vastes profondeurs de la terre où ses racines plongent. Dans le foyer de Ming men s'opère alors la subtile transformation de l'eau primordiale en vapeur. Par l'apport du feu du cœur, l'eau chauffe et s'élève, elle va alimenter le lotus blanc qui à son tour emet une bruine céleste vers le lotus écarlate…
Un beau moment d'alchimie, apaisant et sensible.

Soin traditionnel taoïste :

~ Le Chi nei tsang est un Chi kung appliqué au soin. De tradition et de nature taoïste, il travaille sur et avec les entités psycho-viscérales (voir la page Sources) pour réaliser le Tao dans le corps: union du corps et de la conscience, alchimie des forces de la nature.

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